Sin embargo, me parece de suma importancia retomar a este comediante. El señor (requiescat in pace -se pronuncia */re-kui-es-kat | in | pa-ke/ porque es latín-), lleno de humor negro, regresó a las raíces de la comedia clásica donde el goce estético no estaba escindido de la Política ni el arte alejado de la didáctica, de la pedagógica, de la propedéutica.
En la teoría, la tragedia clásica buscaba la formación ciudadana a través de provocar empatía en el auditorio mostrando cómo un héroe épico podía alejarse de la virtud por ὕβρις (griego clásico para decir "comportamiento arrogante", "soberbia") y las consecuencias de ello (sufrimiento y la muerte). El sentimiento de horror sentido ante las desgracias del aristócrata por portarse mal llevaban al espectador a extrapolar el sentimiento al hecho de portarse mal (es decir, dirigir el sentimiento de horror de los hechos trágicos a la Moral) y provocaba alivio al espectador al ver que no le estaba pasando a él... O angustia si en su fuero interno sabía que se estaba portando mal y algo así le podía pasar.
Por su parte, la teoría cómica tiene otro estilo:
"La comedia nace en las [κώμαι], o sea en las aldeas de campesinos: era una celebración burlesca al final de una comida o de una fiesta. No habla de hombres famosos ni tampoco de gente de poder, sino de seres viles y ridículos, aunque no malos. Y tampoco termina con la muerte de los protagonistas. Logra producir el ridículo mostrando los defectos y los vicios de los hombres comunes. Aquí Aristóteles ve la disposición a la risa como una fuerza buena, que puede tener incluso un valor cognoscitivo cuando, a través de enigmas ingeniosos y metáforas sorprendentes, y aunque nos muestre las cosas distintas de lo que son, como si mintiese, de hecho nos obliga a mirarlas mejor..." (1)
Así, estas representaciones de las kṓmai, en esencia, buscan la didáctica a través de señalar los vicios y defectos mediante dos procesos básicos: la parodia y la sátira. La parodia invierte el eje axiológico del discurso, es decir, el mundo al revés: lo bueno es malo, lo deseable es repugnante, etc. La sátira es una hiperbolización de los aspectos negativos del discurso: el tonto será estúpido hasta la ignominia, el mentiroso lo será hasta el absurdo, etc.
Dicho lo anterior, la comedia no es precisamente contar chistes o hacer reir a cualquier costo (hacerse el chistosito en la plática de sobremesa no es ser un cómico), sino el interés de generar en el escucha una experiencia estética a través de la risa y educar a través de la hilaridad.
De esta manera, el señor Carlin llega al asunto medular de la problemática social y de la Política actual mediante el ridículo y la purificación (καθαρμός, katharmós; también conocida como "catarsis"), pero en un estilo muy refinado, muy contundente y sin pelo alguno en la lengua. Las cosas como son, un acercamiento "bullshit-free" que se agradece en esta época. Dicen que en un mundo donde todos mienten lo verdaderamente revolucionario es decir la verdad y yo acotaría que, en un mundo donde todos se andan por las ramas de la hipocresía, decir las cosas como son es un acto verdaderamente revolucionario. Terrorismo intelectual.
Creo que toda la teoría se explica sola con estas realizaciones concretas:
Como lingüista, filósofo (etimológicamente hablando) y terrorista intelectual, a mí también me preocupa muchísimo el abuso de eufemismos por el reblandecimiento intelectual y cognitivo que generan adicionado a una desconexión gradual con la realidad...
El pretexto de la pena de muerte para hablar de otras cosas importantes, pero incómodas (y un ejemplazo de cómo la sátira utiliza la hipérbole).
¿Cuál es la obligación cívica de la gente en "un mundo globalizado" donde la política corporativizada exige una sociedad de mercado y una cultura plástica?
¿Cuál es la obligación cívica de la gente en "un mundo globalizado" donde la política corporativizada exige una sociedad de mercado y una cultura plástica?
¿Qué quiere el corporativismo?
Sobre el abstencionismo (el audio está un poco desfazado).
El resumen de cómo funciona la ilusión de la libertad de elegir (para aopyar lo que dijo sobre el abstencionismo) en un foro más "serio", sin comedia ni hipérbole. Así lidiaba civilizadamente don George con los reaccionarios.
Lo mismo, un poco más serio ante un escucha bastante más receptivo.
Como puede apreciarse, este señor enseñaba muchísimas cosas con su comedia, pero no era improvisación: provenía de una mente analítica, crítica y burlona. Afortunadamente otros comediantes aprendieron de él y tomaron su batuta.
Ésta es otra manera de despertar: la comedia bien hecha, fiel a sus raíces, puede abrirle los ojos a mucha gente.
¡Despertemos, que se nos hace tarde!
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1.- ECO, Umberto, El nombre de la rosa, trad. Ricardo Pochtar y Tomás de la Ascensión Recio, México, Random House Mondadori, 2007, p. 675.
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